Есть одно общее убеждение, которое разделяют все верующие, к какой бы религии они себя ни относили. Это вера в то, что после смерти наше бытие продолжится. В вопросе о том, каким будет это существование, религии расходятся, но в том, что оно есть, едины.
Что касается смерти, то все мы обязательно, неизбежно рано или поздно умрем. Это, пожалуй, единственное, что уравнивает абсолютно всех людей, живущих на Земле, независимо от их национальности, социального положения и материального достатка.
Часто людей больше собственной смерти страшит смерть близкого человека, но и это несчастье, увы, так или иначе касается каждого.
Переживая смерть близких, мы страдаем. Воспоминания причиняют боль, но отказаться от них мы не можем, ведь это будет предательством по отношению к умершему, забвением. Со временем, конечно, становится легче. Боль, не уходя, стихает, а память о человеке обретает элемент святости, в котором теряют значение даже дурные моменты прошлого. Каждый знает, что о мертвых можно говорить либо хорошее, либо ничего.
Кроме этой памяти у христиан есть еще и поминовение умерших. Оно имеет тот же корень, но связано не с внутренним переживанием своей скорби, а с выражением ее в молитве.
Поминать умерших можно только, когда веришь, что они живы, живы у Бога и существуют где-то, невидимые нами. Эта парадоксальная, на первый взгляд, мысль подтверждается не церковным учением, а обычной человеческой интуицией. И самая распространенная формула поминовения умерших звучит так: «все там будем…» Эта фраза раскрывает очень глубокое отношение: глядя на чужую смерть, помнить о своей собственной. Но есть очень важный момент, который в этой формулировке обозначен смутно: а, собственно, где это – там? Что находится за чертой, которую уже перешел умерший и которую рано или поздно предстоит пересечь каждому из нас? Если за ней лишь пустота, холод земли, небытие и полное уничтожение человеческого самосознания, тогда сама фраза “все там будем” лишается всякого смысла, поскольку никакого “там” в этом случае просто нет и быть не может. Получается, что, поминая наших умерших даже такой простой фразой, мы исповедуем свою веру сразу в три серьезных факта: что биологическая смерть не уничтожает человеческую личность, что после смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир и, наконец, что переход в этот мир объективно неизбежен для всех людей, независимо от их личного желания.
Когда близкий жив, мы делаем все, чтобы помочь ему перенести тяготы и лишения. Но когда родной человек умирает, это всегда ставит нас в какой-то тупик. Нет, мы не стали любить его меньше, горечь разлуки даже усилила наше чувство и помогла понять, как дорог нам тот, кого смерть у нас отняла. Но что делать дальше, как эту нашу любовь выразить, как сделать, чтобы она дошла до любимого и помогла ему или порадовала его там, где он оказался, – этого мы не знаем.
Вообще, без веры в жизнь после смерти поминать умерших – довольно бессмысленное занятие, разве только как повод снова посидеть за столом и потратить вечер, что совсем не обязательно увязывать с памятью об умершем человеке.
В советский период истории нашей страны установилась такая традиция – почитать память погибших минутой молчания, придуманная в Европе после Первой мировой войны, возможно как выражение терпимости, для примирения людей, принадлежавших к разным религиям или считающих себя атеистами. Для атеистического государства это был очень логичный ритуал. Сердце человека требовало благодарности погибшим: «Они отдали за тебя самое дорогое, что у них было, свою жизнь”. Иногда разум возражал: «Как можно благодарить тех, кого нет?» —
странно обращаться к небытию с какими бы то ни было словами, если только для самоутешения. И здесь действительно остается одно только скорбное молчание, как какое-то торжественное выражение неверующим человеком своего бессилия перед фактом смерти близких людей.
Для атеистического сознания возможны лишь бессловесные формы поминовения умерших, будь то минута молчания или поминальная чарка, молча и не чокаясь, ведь человека не стало совсем, как когда-то не станет и нас. Что тут можно сказать?
Но если человек отказывается полагать, что его близкие, умирая, растворились без следа в мировом пространстве, если он верит, что они живы, и надеется на будущую встречу с ними (пускай даже после собственной смерти), тогда такому человеку для выражения своей надежды, веры и любви просто необходимы слова. И простого, брошенного походя «все там будем» здесь уже явно недостаточно. Нужны другие слова – более точные и красивые. Нужно понять, в чем смысл такого поминовения, разобраться, наконец, что же происходит с человеком в этом самом загадочном «там», где все мы, в конце концов, должны будем оказаться.
У нас нет опыта бытия там – за гранью земной жизни, мы даже представить себе не можем, что происходит с человеком после смерти. А когда не хватает своего личного опыта, вполне разумно обратиться за помощью туда, где подобный опыт имеется. Обратиться к Церкви, которая уже почти две тысячи лет поминает своих умерших и имеет достаточное количество свидетельств действенности молитвенного поминовения усопших. Поэтому очень часто смерть близкого человека приводит в Церковь даже тех, для кого мнение Церкви никогда не являлось авторитетным во всех остальных вопросах их жизни.
Никто на свете не может предсказать с полной уверенностью посмертную участь того или иного человека. Но Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом, и Он по своему милосердию и справедливости будет определять нашу дальнейшую судьбу.
Зная, что участь умерших не всегда решается к их благу и все мы понесем ответ за причиненное при жизни зло, Церковь призывает молиться за умерших родственников, прося у Бога прощения для них. Молитва за умерших проистекает от любви к ним и веры в милость Божию. Если мы молимся о живых, то почему нет смысла в молитве за усопших?
Апостол Павел говорит, что настоящая любовь никогда не перестает (1Кор.13:8), даже со смертью. Богу угодно, чтобы между людьми была любовь. Ему угодно, чтобы мы молились друг за друга. В Библии достаточно много мест, где говорится о том, что Господь подает все по вере. Например, книга Маккавеев вторая, глава 12, ст. 30-45.
Из истории мы знаем, что Церковь всегда молилась и о живых, и об усопших, потому что веровала в необходимость и пользу таких молитв. Если Богу это угодно, умершие могут о нас знать и просить за нас, как это делают святые, и об этом говорит Писание. Например, в истории с богачом и Лазарем (Лк 16, 27) мы видим, что богач знал о беспечной жизни братьев и заботился, просил о них.
Христиане молятся за умерших сродников ежедневно, но есть и специальные дни, когда Церковь поминает умерших христиан. Это родительские субботы и Радоница, которая в этом году приходится на 28 апреля.
Исторически Радоница возникла из-за того, что в последние три недели Великого поста и неделю после Пасхи панихиды по усопшим не совершаются. Если человек умирал в этот период, то все дни поминовения — третий, девятый и сороковой переносились на время после праздника, когда позволялось служить панихиды, и этим днем был вторник второй недели после Пасхи, получивший народное название Радоница.
Устав богослужений не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу и вообще не говорит о каких-то особых службах в этот день. То есть совершается обычная литургия с поминовением усопших, какая совершается во все будничные дни, когда нет Великого поста и Пасхальных дней. Единственное, что добавляет устав, это совершение накануне вечером, в понедельник, великой панихиды, которая повторяется и в саму Радоницу. В Свято-Серафимовском храме Новоуральска эта служба традиционно совершается вечером в понедельник, в 16 часов, и во вторник, после литургии, которая начинается в 9 часов утра.
Каких-либо указаний о посещении в этот день могил и кладбищ в церковном уставе нет. Этот момент очень важно подчеркнуть в этом году, когда введено ограничение на выход из дома и введен режим самоизоляции. Посещение могил — хорошая традиция, но она не имеет церковного происхождения, хоть и освящена церковными обрядами и пасхальными обычаями.
Как бы ни было тяжело нам, но придется смириться с мыслью, что в этом году мы не сможем прийти на могилы своих родных и близких. Никто не лишает нас возможности зажечь в их память свечу или лампаду и прочитать заупокойную молитву. Есть специальный краткий чин заупокойной литии, который может прочитать каждый христианин дома.
Конечно, многие проигнорируют этот призыв к молитвенной памяти об умерших. Для людей важен ритуал: посещение кладбища, приборка могилы, возложение на памятник конфет и яиц — для нищих, горсточки крупы — для птиц. Мы делаем многие вещи исходя из семейной традиции и боимся ее нарушить, усматривая в этом предательство памяти об ушедших родителях, бабушках и дедах. Но давайте вспомним, чего желали вам родители? Конечно, чтобы вы стали хорошими людьми и были счастливы. Что чаще расстраивало и тревожило их? Ваша болезнь. Вспомните, сколько тревожных часов родители провели у вашей детской кровати, когда вы болели. А что пугало их больше всего? Конечно, мысль о вашей смерти. За вашу жизнь они были готовы отдать свою. А если так и вы верующие люди, верите, что бытие ваших близких не прекратилось с их смертью, то почему рискуете собой? Разве ваша болезнь обрадует кого-то из близких, хоть живых, хоть умерших? Память, выраженная в поступках, — это хорошо, и забота о могилах — тоже, но ведь нас не лишают этой возможности навсегда. Пройдет месяц, может чуть больше или чуть меньше, и все мы сможем безопасно прийти на кладбище, исполнить все, чего требуют от нас совесть и обычай. Без сомнения, в этом не будет ни капли нашей вины. Сберегая свое здоровье сегодня, мы получаем возможность после, многие и многие годы, приходить в Радоницу на могилы своих близких и говорить им с надеждой: Христос Воскресе!
Материал предоставлен
Свято-Серафимовским храмом
г. Новоуральска c использованием статей zavet.ru и pravmir.ru